《說(shuō)文解字》云：“祝，祭主贊詞者。從示從口。”在商周甲骨文中，“祝”形似一人在神臺(tái)前跪地祈禱的樣子：
“礻”是天神、地祗、先公、先王的通稱(chēng)，形狀就像用木表或石柱做成的神主之形，“兄”則是一個(gè)人雙膝著地、虔誠(chéng)跪拜的姿勢(shì)。
各種不同字體的“祝”，生動(dòng)反映了祭祀時(shí)人們向神靈祈禱的畫(huà)面。又《釋名》曰：“祝，囑也。以善惡之詞相囑也。”
意思是在向神靈祝告的時(shí)候，不止會(huì)使用祝福的“善詞”，也會(huì)用到詛咒的“惡詞”。如《后漢書(shū)·賈逵傳》曰：
“鄉(xiāng)人有所爭(zhēng)斗，輒令祝少賓。”這里的“祝”即是詛咒的意思。《戰(zhàn)國(guó)策·齊策二》曰：
“犀首跪行，為儀千秋之祝。” 這里的“祝”是祈福、祝賀之意。
依據(jù)弗雷澤的巫術(shù)原理，巫術(shù)賴(lài)以建立的思想原則，第一是“同類(lèi)相生或果必同因”的“相似律”，第二是“物體一經(jīng)接觸就會(huì)產(chǎn)生相互作用”的“接觸律”。
巫術(shù)的目的，又可以分為邪惡的和善意的，前者用以招禍降災(zāi)，通常喚作“黑巫術(shù)”，后者用以消災(zāi)求福，即所謂“白巫術(shù)”。
馬林諾夫斯基認(rèn)為，巫術(shù)由“詛咒”、“儀式”和“術(shù)士應(yīng)遵守的規(guī)則”三項(xiàng)構(gòu)成，“詛咒”是巫術(shù)的核心，分為“吉咒”和“兇咒”。
咒作為巫術(shù)行為的核心部分，最能表現(xiàn)出巫術(shù)黑與白的兩面性。
貴州省臺(tái)江一帶的苗族，過(guò)去曾有借助鬼神進(jìn)行報(bào)復(fù)的習(xí)俗。聽(tīng)從人們驅(qū)使的是兩種兇惡的鬼，分別稱(chēng)為“考”和“構(gòu)”：
“考”共有十二個(gè)，都是男性，可以致使人畜死亡;“構(gòu)”共有三個(gè)，全是女性，可以使人變瘋變傻。
當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，苗族的巫師不會(huì)念咒放鬼，只有侗族的巫師才會(huì)，因此，放“考”和“構(gòu)”要請(qǐng)侗族的巫師，苗族的巫師只會(huì)將鬼?yè)敉恕?/p>
一旦有人生病，經(jīng)苗族巫師占卜得知“考”或“構(gòu)”在作祟，就要舉行儀式(一般在晚上)，施放反擊咒語(yǔ)，將邪鬼遣退，稱(chēng)做“退考”或“退構(gòu)”。
兩者在施咒的手段上是相似的，但目的卻是截然相反的。
如上所述，民間有治病不用藥物而用咒語(yǔ)的方式，叫做“祝由”。如流行在漢族地區(qū)的《過(guò)關(guān)咒》，用來(lái)治療兒童在“過(guò)關(guān)經(jīng)煞”時(shí)所得的疾病。
據(jù)說(shuō)七歲的男孩女孩，凡在特殊時(shí)日得病，如農(nóng)歷正月、七月巳亥兩日，二月、八月寅申兩日，三月、九月卯酉兩日，四月、十月辰戊兩日，五月、冬月子午兩日，六月、臘月丑未兩日，即是犯了關(guān)煞，要舉辦儀式，念誦《過(guò)關(guān)咒》方可禳除。
布衣族有《箍盤(pán)水飯咒》，用來(lái)治療成人的疾病。施咒的時(shí)候，要在一個(gè)篩子里裝半碗用開(kāi)水浸泡的米飯，一片豬肉、兩杯酒、半碗清水、點(diǎn)香放紙錢(qián)。
病人背朝神龕坐在堂屋板凳上，巫師左手拿篩子，右手拿清水，在病人的后面，喝一口水全力噴灑在病人的頭上，同時(shí)用腳猛踏地下，然后念誦咒語(yǔ)。
在江南地區(qū)還可以收集到一些治療兒童疾病的小祝由，如治小孩傷風(fēng)咒：“拍拍胸，三年不傷風(fēng)，拍拍背，三年不生痱。”
治小孩積食咒：“拓拓挪挪，衣食消磨。吃要吃多，剩要剩多。”治小孩抽筋咒：“公婆大人經(jīng)，老爺老娘經(jīng)，姑娘小叔經(jīng)，總共七十二經(jīng)。收出經(jīng)，轉(zhuǎn)治經(jīng)，老天爺君，哧!”
治百腳(蜈蚣)咬咒：“天上金雞叫，地上草雞叫。百叫咬，不藥醫(yī)，一只指頭搭把泥，急急如律令!”
隨著人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，人們對(duì)自然萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)程度逐漸提高，防御自然災(zāi)害的能力逐漸增強(qiáng)，對(duì)自然和神靈的熱切崇拜逐漸變成了控制和利用，咒的衰落成為了必然的趨勢(shì)。
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